Paracelse et les apocryphes pseudo-paracelsiens : enquête sur un atelier européen de fabrication de faux

Séminaire organisé par Didier Kahn (CNRS, CELLF, Paris, France) et Hiro Hirai (Radboud University, Nijmegen, Pays-Bas) du 22 au 27 avril 2019

Résumé

Dans le cadre d’un projet de recherche lancé en 2016 sur les traités philosophiques, théologiques, médicaux, alchimiques et magiques faussement attribués à Paracelse aux XVI^e et XVII^e siècles, cet atelier a rassemblé des historiens, des germanistes, des spécialistes d’histoire des sciences, de la médecine et d’histoire religieuse ainsi qu’un étudiant en anthropologie. Il s’agissait de porter à la connaissance de tous des résultats déjà obtenus lors de précédentes rencontres en petits groupes, et de soulever de nouveaux problèmes — de méthode, de chronologie et d’interprétation des textes — qui ne peuvent être résolus qu’en mobilisant nos diverses compétences.

Nos discussions, portant sur un corpus connu mais largement ignoré par la recherche, ont permis d’en préciser les contours et l’ampleur, mais aussi d’approfondir nos connaissances de l’œuvre même de Paracelse (un effet secondaire voulu et attendu), notamment son attitude et/ou celle de ses imitateurs face à des questions aussi diverses que le statut de la Vierge Marie, la Création du monde, la transmutation des métaux, la théorie de la matière, l’origine de la peste, le statut et l’emploi des images et des statuettes. Des textes d’importance centrale ont été étudiés en commun. Ce séjour a permis de stimuler l’enthousiasme des participants et illustre parfaitement l’intérêt d’une recherche collective, dont les effets se feront sentir dans un proche avenir.

Compte-rendu

Paracelse (1493/94-1541), médecin, alchimiste, philosophe et théologien laïque, fait partie des « novateurs » anti-aristotéliciens de l’époque moderne, de Ficin à Campanella et de Cardan à Gassendi, et s’inscrit dans le courant des réformateurs « spirituels » hors de toute Église instituée, dans un esprit de grande tolérance religieuse. L’édition de ses œuvres non théologiques à partir des années 1550 a suscité un vaste mouvement d’idées, le paracelsisme, qui a largement débordé le cadre de la médecine, exerçant une vaste influence en Europe jusqu’en 1660 et s’accompagnant d’une production encore peu étudiée d’ouvrages faussement attribués à Paracelse. Accusations d’hérésie, cosmologie et néo-platonisme, interprétation de la Genèse, rôle et statut des astres dans la correspondance macrocosme-microcosme, frontières de la magie naturelle et des concepts de « surnaturel » et de « préternaturel », statut et rôle de l’imagination, statut de l’alchimie transmutatoire : tels sont quelques-uns des thèmes que cette rencontre a permis d’aborder.

Notre groupe de recherche, constitué en 2016, vise à étudier simultanément les traités pseudo-paracelsiens, importants mais mal connus, et l’œuvre même de Paracelse, trop souvent présentée comme un « système » et un tout organique, alors que les recherches les plus récentes démontrent l’importance cruciale de la datation des textes (si difficile qu’elle soit à établir) pour appréhender l’évolution des idées de Paracelse entre ses débuts littéraires (ca. 1524) et sa mort.

A la Fondation des Treilles, nous avons rassemblé la quasi-totalité des acteurs du projet pour dresser un bilan des rencontres passées, exposer les projets en cours de réalisation et avancer sur des terrains encore mal explorés. Dotée d’un programme détaillé, mais modifiable à tout moment, la rencontre se voulait aussi informelle que possible.

Didier Kahn a présenté et soumis à la discussion une liste des traités faussement attribués à Paracelse entre 1554 et 1625. Rien de tel n’existait à proprement parler (il a fallu puiser pour cela à diverses sources du grand spécialiste Karl Sudhoff, 1853-1938). Cette liste a suscité de multiples remarques sur les ressorts de la pseudépigraphie paracelsienne : durant la table ronde finale, Jennifer Rampling a proposé une fructueuse typologie des différentes sortes possibles de forgeries. À l’issue du séjour, il a été décidé de donner à la liste une forme entièrement standardisée et de l’enrichir jusqu’à sa complétion (un modèle est en cours d’élaboration). On disposera à terme d’une base de données claire et fiable permettant des recherches à grande échelle en fonction des dates de composition et de publication, des imprimeurs, des éditeurs (editors), des thèmes, des genres littéraires, du type de forgerie et de ses motivations, des textes et personnages cités, etc.

Urs Leo Gantenbein (Zurich) a ensuite présenté la base THEO qu’il a créée pour y offrir en libre accès sur Internet les œuvres de Paracelse en cours de numérisation en mode texte grâce à la Theophrastus Stiftung (www.paracelsus.uzh.ch/theo.html): 10 volumes déjà consultables). Les possibilités offertes par cet outil de recherche sont considérables. Un sondage sur les renvois internes faits par Paracelse à l’une de ses œuvres, l’Archidoxis, a ainsi amené à se demander s’il ne faut pas considérer l’existence du concept d’Archidoxische Schriften chez le jeune Paracelse, parallèlement à sa catégorie des Paramirische Schriften. De son côté, Elisabeth Moreau envisage diverses applications de cette base dans le champ des humanités numériques : un suivi est prévu.

Des mises au point ont été effectuées : depuis le XIX^e siècle, on affirmait que Paracelse s’était opposé à la recherche de la transmutation des métaux. Andrew Sparling a montré qu’au contraire, sa position avait été bien plus favorable, mais qu’elle avait varié au fil du temps. C’est ici un changement majeur de paradigme : jusqu’alors, tout traité attribué à Paracelse et traitant de la transmutation était rejeté pour cela comme apocryphe ; ce n’est plus désormais un critère suffisant. De son côté, U. L. Gantenbein (qui a repéré dans des textes théologiques de Paracelse des extraits allant dans le même sens que ceux signalés par A. Sparling) montre que les traités de Paracelse sur la Vierge Marie doivent être tous datés de 1524/1525, car par la suite il abandonnera définitivement ce thème, qui peut dès lors servir de critère fiable de datation. Or cette étude amène à inclure dans ce groupe le traité De genealogia Christi (précédemment daté de 1530), qui présente la doctrine des trois principes de Paracelse (soufre, mercure et sel constituant toute chose au monde) comme la traduction dans la nature de la Sainte Trinité. Il en ressort que cette doctrine ne fut pas élaborée à l’époque de Bâle (1526/27) comme on pouvait le croire, mais dès les débuts de Paracelse : là encore, un changement complet de perspective.

Une de nos tables rondes a soulevé la question d’un important manuscrit de l’Archidoxis (Halle, Marienbibl. ms. 70), copié sur l’autographe de Paracelse en 1569, qui semblait identique à l’édition de Johann Huser (1589), effectuée d’après l’autographe (aujourd’hui disparu). William Newman a suggéré que Huser avait sans doute utilisé non pas l’autographe lui-même, mais précisément le manuscrit de Halle, ce qui explique des bizarreries qui, sinon, restaient inexplicables. Dans une autre table ronde, W. Newman et A. Sparling ont rapproché certains concepts paracelsiens (la « Turba(n) magna » de la Philosophia ad Athenienses et le concept authentique de Gestirn) de l’intellect agent d’Avicenne, ce qui montre l’importance de ne jamais perdre de vue les sources médiévales des textes de Paracelse.

Des chercheurs ont exposé l’état de leurs travaux : Tara Nummedal a présenté son livre, Anna Zieglerin and the Lion’s Blood(2019), sur la vie et le procès d’une alchimiste qui élabora une légende haute en couleurs autour du prétendu fils de Paracelse. Un étudiant de Master, Matti Leprêtre, a présenté ses vastes recherches sur les vertus médicinales des plantes chez Paracelse, un sujet rarement abordé. Andrew Weeks a soumis ses doutes et suggestions inspirés par ses expériences de traduction d’œuvres de Paracelse, par exemple sur son mode de composition, comparé à des improvisations de jazz, mais aussi sur la voie qui mène de Paracelse à Valentin Weigel et Jacob Boehme. Dane Daniel et Martin Žemla sont revenus sur cette solidarité entre les écrits paracelsiens, pseudo-paracelsiens et les écrits weigeliens et pseudo-weigeliens. M. Žemla a notamment montré comment, par le biais de Paracelse, on en était venu à présenter Weigel comme alchimiste en dépit de ses textes authentiques.

Des études de textes ont été menées : U. L. Gantenbein a montré que l’important traité De natura rerum, d’authenticité discutable, et dont Hiro Hirai avait présenté en détail le contexte éditorial des années 1570-1572, est quasi entièrement apocryphe : seuls deux chapitres lui semblent pouvoir être authentiques. Le traité aurait alors été composé de pièces diverses, ce qui a fait l’objet de discussions encore non résolues ; un pas décisif est en tout cas franchi vers l’appréhension de ce traité majeur. Julian Paulus et Kathrin Pfister ont présenté leur édition critique du traité apocryphe De tinctura physicorum, dont des extraits ont été commentés. Amadeo Murase et Dane Daniel ont présenté leurs recherches et leurs interrogations sur l’authenticité du Liber de imaginibus ; une discussion a permis un premier tri des arguments pro et contra, mais la question reste à résoudre, de même que la datation du traité (que D. Daniel incline à compter parmi les premiers écrits de Paracelse, au lieu de la datation traditionnelle de 1529/1530). Julian Paulus a montré que le prétendu « dixième livre de l’Archidoxis », un faux publié en 1624, était en fait l’œuvre du fervent paracelsien Adam Haslmayr et que Benedictus Figulus avait tenté de le monnayer pour quelque argent. Charles Gunnoe et Didier Kahn ont relevé les traits distinctifs et les étroites ressemblances du traité apocryphe De pestilitate avec les textes authentiques de Paracelse sur la peste et avec des extraits du De natura rerum apocryphe sur le basilic comme cause de la peste. Enfin, Dane Daniel et Pia Holenstein ont conclu les travaux, l’un par une illustration au piano des variations « jazz-like » de Paracelse, l’autre par un résumé percutant et humoristique des interventions des uns et des autres.

Nos travaux ont bénéficié d’une grande part de spontanéité. Une partie du programme préétabli a été modifiée à l’improviste au fil de notre séjour. Des séances de travail nous ont parfois requis en petits groupes, le soir pour le lendemain. Cette souplesse d’organisation, jointe aux conditions idéales de la Fondation, a permis de tirer le meilleur parti de la présence et des compétences de tous. De nouvelles rencontres sont maintenant prévues, de nouvelles vocations d’organisateurs ont été suscitées, et un ouvrage de fond peut être envisagé.

Communications

• Dane T. DANIEL (Wright State University, Celina (OH), USA) – Liber de imaginibus (1) – Text study and translation issues – Pseudo-Paracelsus and pseudo-Valentin Weigel: The pseudo-Weigelian ‘Astronomia Theologizata’ (1618)
• Urs Leo GANTENBEIN (University of Zurich, Zurich Paracelsus Project, Suisse) – The ongoing digitization of Paracelsus: ‘THEO – The Paracelsus Database’ – De natura rerum (text study)
• Charles D. GUNNOE (Aquinas College, Grand Rapids (MI), USA) – ‘De pestilate’ (with Didier Kahn) – Text study
• Hiro HIRAI, organisateur (Radboud University, Nijmegen, The Netherlands) – The ‘Archidoxis’ printed tradition
• Pia HOLENSTEIN (Schweiz Paracelsus-Gesellschaft, Affoltern am Albis, Switzerland
• Didier KAHN, organisateur (CNRS, CELLF 16-18 – Sorbonne Université, Paris, France) – Understanding and translating the cosmology and meteorology of Paracelsus (with Charles Andrew Weeks)
• Matti LEPRÊTRE (EHESS, Paris, France) – Herbal remedies and medicinal virtues in Paracelsus
• Elisabeth MOREAU (Université Libre de Bruxelles (ULB), Belgique)
• Amadeo MURASE (Seig University, Saitama, Japan) – Liber de imaginibus (with Dane Daniel) – Text study and translation issues
• William R. NEWMAN (Indiana University, Bloomington, USA)
• Tara NUMMEDAL (Brown University, Providence (RI), USA) – Anna Maria Zieglerin and Pseudo-Paracelsianism
• Julian PAULUS (Wiesloch, Germany) – ‘De tinctura physicorum’ (with Kathrin Pfister) – Text study
• Kathrin PFISTER (University of Heidelberg, Germany) – ‘De tinctura physicorum’ (with Julian Paulus) – Text study
• Jennifer RAMPLING (Princeton University, USA)
• Andrew SPARLING (Boston (MA), USA) – Paracelsus and Transmutation: a reappraisal
• Andrew WEEKS (Illinois State University, Normal, USA) – Understanding and translating the cosmology and meteorology of Paracelsus (with Didier Kahn)
• Martin ŽEMLA (Palacky University, Olomouc, Czech Republic) – Cabala and alchemy between (pseudo)-Paracelsus and (pseudo)-Weigel