Autour de la Chapelle Rothko / Around the Rothko Chapel

Séminaire organisé par Annie Cohen Solal (Honorary Professor, Senior Researcher TransLitterae Graduate Program, Ecole Normale Supérieure PSL) du 15 au 20 juillet 2019.

Participants

Jean-Louis Andral, Noit Banaï, Patrick Cabanel, Annie Cohen Solal, Gabriel Delattre, Maris Gailis, Archie S. Henry, Jean-Hubert Martin, David Myers, Sheldon Nodelman, Ager Perez Casanova, Karina Petersone, Karen Rosa, Christopher Rothko, Frédéric Worms

Résumé

Le colloque « Around the Rothko Chapel » a réuni quinze participants qui appartenaient à des disciplines, des cultures, des pays et des générations très diverses pour débattre des multiples significations à l’oeuvre dans l’architecture et les panneaux qui font de la Rothko Chapel (Houston, Texas), un site tellement singulier) —« entre tragédie et espoir », selon Mark Rothko lui-même. Le groupe a entre autres exploré le processus de conception, de commande et de production d’un tel site, tout comme son développement sous forme d’un véritable campus dans les années à venir. Les intersections entre philosophie, histoire, mémoire, architecture, anthropologie, religion, droits de l’homme, philanthropie,  histoire de l’art et pratique artistique –ainsi qu’une attention particulière portée à « l’esprit Schlumberger »  qui relie la passion philanthropique de Dominique and Jean de Ménil à celle d’Annette Gruner-Schlumberger qui inventa l’idée de la Fondation de Treilles– ont contribué à créer une perspective kaléidoscopique idéale pour relire le projet de la Rothko Chapel, quelques mois avant son cinquantième anniversaire. Les diversités de voix et d’angles d’approche, émis avec passion, engagement et respect, ont permis de développer une vision globale qui réponde aux préoccupations sociopolitiques, éthiques et esthétiques qui assaillent nos sociétés contemporaines —toujours à la recherche de formes et d’espaces tant séculaires que sacrés pour réguler les tensions toujours plus prégnantes qui opposent l’individuel et le collectif et, de manière peut-être plus cruciale encore, le soi et l’autre.

 

English Summary

The colloquium « Around the Rothko Chapel » brought together fifteen participants from diverse disciplines, generations, cultures, and countries to engage in passionate debates about the multiplicity of historical and contemporary significations embedded in the building and paintings that make The Rothko Chapel (Houston, TX) a singular site —« between tragedy and hope », according to Mark Rothko’s own words. It included the exploration of the process of imagining, commissioning, and producing such a site, as well as its development as a campus in the years to come. The productive intersections between philosophy, history, memory, architecture, anthropology, religion, human rights, philanthropy, art history and artistic practice –along with an attentiveness to “the Schlumberger Spirit” that connects the life-work of Dominique and Jean de Menil to that of Annette Gruner-Schlumberger at the Fondation des Treilles– created a kaleidoscopic perspective through which to revisit The Rothko Chapel, a few months before its fiftieth anniversary.  With passion, engagement and respect, the diverse voices and approaches contributed to developing a global vision, one that responds to the sociopolitical, ethical, and aesthetic preoccupations and imperatives of our contemporary societies, which are searching for both sacred and secular forms and spaces through which to mediate the intensifying tensions between individual and collective, and crucially, between self and other.   

 

Compte-rendu

Entrée de la Rothko Chapel, précédée de Broken Obelisk de Barnett Newman

La Rothko Chapel est un espace œcuménique d’un genre nouveau, qui a été décrit comme « la plus ambitieuse tentative d’intégration entre art et architecture au 20° siècle.[1] » Inaugurée en février 1971 par Dominique de Ménil à Houston (Texas) comme un « lieu sacré ouvert à tous, toujours », la Rothko Chapel avait été conçue dès 1965 par Jean et Dominique de Ménil comme une commande au peintre Mark Rothko, avec la collaboration de l’architecte Philip Johnson, plus tard assisté d’Eugene Aubry et de Howard Barnestone. Le colloque « Around the Rothko Chapel » qui fut très intense et passionnant de bout en bout, permit à quinze interventions d’explorer, sous des angles très divers, cet objet d’étude original, provoquant des discussions d’une grande richesse, accompagnées d’échos éthiques, politiques et géopolitiques très certainement voués à des répercussions d’une grande fécondité dans l’avenir. Cette réussite est due, semble-t-il, à trois séries de raisons, d’ordre tout à la fois logistique, éthique et scientifique.

1. Le choix des participants, qui a constitué l’un des éléments-clé dans la réussite de cette rencontre, avait été mené avec beaucoup d’attention pour provoquer un concert de voix tout à la fois variées et complémentaires, en prenant le risque de faire varier trois données: l’interdisciplinarité, l’interculturalité et le caractère transgénérationnel des participants.

1. 1. Le caractère interdisciplinaire fut assuré par la représentation de disciplines aussi variées que la production architecturale et mémorielle (Maris Gaile), la pratique artistique (Gabriel Delattre), le  commissariat artistique (Jean-Louis Andral et Jean-Hubert Martin), l’histoire de l’art (Noit Banai, Sheldon Nodelman) ; l’histoire sociale (Annie Cohen-Solal) ; l’histoire des religions (Patrick Cabanel pour la religion protestante et David Myers : pour la religion juive) ; l’histoire culturelle, architecturale et littéraire (Karina Petersone) ; le droit et les relations internationales (Archie S. Henry) ; la philanthropie (Karen Rosa, Christopher Rothko) ; la philosophie (Àger P. Casanovas et Frédéric Worms).

1. 2. Le caractère interculturel du colloque, qui se déroulait en langue anglaise, tenait aux origines géographiques des invités, en provenance d’Europe (Autriche, Espagne, France, Italie, Lettonie), des Etats-Unis d’Amérique (Côtes Est et Ouest), avec des exemples ou des témoignages représentant l’Afrique, l’Inde et le Moyen Orient. Une mention spéciale doit être faite pour souligner le considérable travail d’inclusion (traductions, sous-titrages, interprétations simultanée ou consécutive) effectué par les trois participants juniors pour intégrer ceux des participants dont la maîtrise de la langue anglaise aurait été un obstacle au bon déroulement du colloque. 

1. 3. Le caractère transgénérationnel de ces rencontres, enfin, fut maintenu par la sélection des quinze participants, dont les âges s’échelonnaient entre 23 et 84 ans —incluant trois chercheurs juniors de moins de trente ans, et trois chercheurs seniors de plus de soixante-dix ans. Cette différence d’âge notable ne constitua pas un obstacle aux débats, mais produisit bien au contraire une féconde hétérogénéité. La richesse et le potentiel de ce groupe transgénérationnel tenaient probablement à une double motivation: le souhait, de la part des membres les plus âgés, de transmettre leur témoignage, leur expérience et leur expertise aux membres les plus jeunes et aux générations à venir; l’avidité, chez les chercheurs juniors, d’écouter, d’intégrer et d’interagir, dans le but de développer l’héritage de la Rothko Chapel, —qui, à l’aube de la célébration de son cinquantenaire en 2021, se prépare à devenir un véritable campus éducatif— dans une régénération particulièrement urgente et nécessaire aujourd’hui.

1. 4. En complément à ces quinze voix présentes aux Treilles, nous avons également recueilli (par skype) des contributions in absentia : celle de l’anthropologue et clinicienne Marie-Caroline Saglio-Yatzimirsky parlant de Bombay, celle de l’architecte Hala Warde parlant de Beyrouth ainsi que celle du metteur en scène Romeo Castellucci —un « épigone » déclaré de Mark Rothko—, parlant d’Aix en Provence, dont nous avons pu admirer et commenter ensemble, lors de l’avant-dernière soirée dans le cadre du Festival d’art lyrique, la réalisation scénique duRequiemde Mozart, qui comportait de fortes résonnances à l’œuvre de Rothko. 

2. L’inscription du colloque dans l’« esprit Schlumberger » a été rappelé, dès son ouverture et tout au long de la semaine, par la similitude éthique entre l’objet du colloque (analyse du projet et de la portée de la Rothko Chapel) et le lieu d’accueil du colloque (Fondation des Treilles, inventée par Annette Gruner-Schlumberger, sœur aînée de Dominique), à laquelle il faut ajouter la fréquente mention, au cours des débats, de Sylvie Boissonnas (la troisième fille de Conrad Schlumberger[2]), —une adéquation si rare qu’elle mérite d’être soulignée. Pour souligner la signification de la ville de Tourtour et de la Fondation des Treilles dans ce colloque, comment passer sous silence la visite de groupe qui eut lieu à la chapelle Matisse (à Vence), enfin, une occasion de retourner sur les lieux-mêmes qui, sous la houlette du Père Couturier (1947-1951), virent naître l’intérêt de Dominique et Jean de Menil pour l’art sacré dans ses liens avec l’art contemporain – un incontestable modèle pour la Rothko Chapel ?

De nombreuses interventions ont souligné la mémoire des persécutions —chez les calvinistes français ou chez les juifs russes—, la mémoire des traumatismes —dans la population rwandaise ou dans la population française, au moment des attentats de 2015—, tout comme les affinités électives entre minorités —comme celles qui lient calvinistes et juifs français[3]—, ou encore la solidarité entre immigrés et minorités raciales  —illustrée en particulier aux Etats-Unis dans le combat pour les droits civiques[4]. De plus, dans les quatre décennies de son existence, la Rothko Chapel a accueilli et célébré, dans une succession significative, des personnalités impliquées dans le combat pour les droits civiques —tels Nelson Mandela, le Dalai Lama, l’archevêque Desmond Tutu parmi d’autres. Ainsi, le séminaire des Treilles s’est révélé comme un moment-seuil, par la manière dont ses participants ont appliqué dans la pratique une véritable éthique dans leurs comportements et leurs échanges, en écho aux actions autour des Droits de l’homme et de l’engagement politique et artistique développées par Dominique de Ménil.

De fait, à l’instar de Mark Rothko —qui, dans les œuvres qu’il prépara avec tant d’attention pour la Rothko Chapel, élabora consciemment le panneau de l’entrée et le panneau de l’abside en interaction réciproque comme une « tension entre tragédie et espoir » —, la plupart des intervenants développèrent également, face à des exemples empreints d’une « dimension tragique », la décision d’une sorte de « mission spirituelle », ou d’activisme politique, par la mise en place d’une « réparation » du monde —en entreprenant une activité de création symbolique, d’ordre esthétique, artistique ou artisanale, philanthropique ou architecturale, qu’elle ait été élaborée ou spontanée, qu’elle ait été  soutenue par des efforts  financiers notoires ou par un simple acte bénévole et gratuit. La « révision » de son ouvrage historique par l’historien d’art Sheldon Nodelman, la figure tutélaire du colloque, a incontestablement constitué l’un des moments-forts de ces journées, et ses collègues l’ont écouté avec passion révéler « l’asymétrie volontaire » des panneaux par l’artiste, tout comme sa création d’un « drame gravitationnel » à partir de l’isolation initiale dans l’expérience de la chapelle, ainsi que l’assertion finale, selon laquelle « Rothko a ainsi réalisé un sens de l’unité encore inégalé dans toute l’histoire de l’art occidental »

3. Les multiples variations de focale dans les interventions —avec le passage de l’individuel au collectif, du local au global, de la production à la réception, des perspectives historiques de longue durée aux projections anthropologiques, des présentations formelles aux considérations géopolitiques, des premières intuitions philanthropiques de Dominique de Ménil au grand plan de transformation in progressde la Rothko Chapel(pour un budget de 30 millions de dollars), des prises de conscience du niveau contextuel aux références philosophiques sur l’infini et la transcendance autour d’Emmanuel Levinas, du rappel de la fonction des autels dans les autres cultures, des analyses graphiques de l’enfant Markus Rotkowitz aux considérations historiques avec les injonctions prophétiques de l’historien Shimon Dubnov, du recours à la plasticité pour rendre compte du mouvement spatial aux analyses éthiques ou traumatiques (Donald Winnicott), de discussions méthodologiques spéculatives à des perspectives philanthropiques ou éducatives plus activistes (John Dewey), de retours contextuels sur la vogue des monochromes au cours des sixties aux théories du Border thinking, de la mise en perspective entre la réalisation de Mark Rothko avec celle de son aîné Pablo Picasso dans la chapelle de Vallauris— toutes ces approches ont contribué à développer une vision globale qui répond aux préoccupations politiques et éthiques de nos sociétés contemporaines désemparées, mais toujours taraudées à la recherche de leurs propres « trames de sacré[5]. » 

De fait, le titre-même du colloque « Around the Rothko Chapel » indiquait déjà que, s’il s’agissait d’y explorer la genèse du projet (1965-1971), la généalogie de ses concepteurs, le contexte de sa création, comme sa fonction profonde (entre « trou noir », expérience d’émancipation et « boussole éthique »), il s’agissait également d’y sonder la portée politique, géopolitique et éthique de cette initiative, en la célébrant comme un projet original et pionnier, tout en décidant de recenser les initiatives similaires à l’époque contemporaine. Ainsi, pour témoigner du traumatisme et dévoiler le besoin de sacré, on a rappelé le Mémorial du Génocide à Kigali qui commémore le drame rwandais de 1994, ou les mémoriaux spontanés de la place de la République, après les attentats de 2015. Ainsi, pour réparer le silence qui s’était abattu dans leur pays sur les persécutions des Juifs de Lettonie, le couple de Zaiga Gailis (architecte) et Maris Gaile (concepteur et producteur) s’engagea à construire un monument à la mémoire d’un des rares « Justes » de ce pays, le docker Janis Lipke —permettant ainsi à la société lettone de maintenir la mémoire de l’un des épisodes les plus traumatiques de son histoire. 

En conclusion, les dialogues qui se sont naturellement établis au cours du colloque impliquaient, dès le départ, curiosité, attention et respect mutuels face aux préoccupations de l’autre. De fait, la dynamique de recherche qui s’est mise en place dans le groupe (activistes, philanthropes et universitaires mêlés, sans considération hiérarchique), a donné lieu à une hybridation singulière tant dans les processus de travail que dans les thématiques abordées. Ainsi, à l’opposé d’attitudes souvent marquées par la ségrégation, le cloisonnement, la rivalité ou les rapports de force (parfois présentes entre interlocuteurs débattant au nom de paradigmes ou de champs disciplinaires très hétérogènes), le groupe des intervenants du colloque est parvenu à relever un défi majeur en inventant un espace de débats original et inclusif, tout en se révélant comme une communauté de chercheurs et d’activistes d’un nouveau genre, produisant ainsi une œuvre polyphonique encore inconnue  —une véritable occasion d’optimisme par les temps qui courent.

 

 


[1]« the most ambitious attempt at the integration of painting and architecture in the 20th century », in : Sheldon Nodelman, The Rothko Chapel Paintings: Origins, Structure, Meaning,The Menil Collection (Austin: University of Texas Press, 1997).

[2]dans le cadre des analyses sur la fonction sociale de l’artiste, sur la fonction de « l’artiste-prêtre » dans certaines civilisations, sur l’inclusion des « artistes invisibles » (exposition Magiciens de la terre de Jean-Hubert Martin au Centre Pompidou et à la grande Halle de la Villette, en 1989)

[3]qui, dans ce pays, se sont constamment épaulées en cas de crise, tout en y servant, de manière exemplaire, la modernité séculaire, voir Patrick Cabanel: Juifs et Protestants en France, les affinités électives (XVI°-XXI° siècles), Paris, Fayard, 2004.

[4]tel est bien sûr le cas de sens du fait que Broken Obelisk, la sculpture de Barnett Newman érigée sur le parvis de la Rothko Chapel par Dominique et Jean de Ménil ait été expressément dédiée par eux à Martin Luther King.

[5]voir Patrick Cabanel : Trames religieuses et paysages culturels dans l’Europe du 19e siècle, éditions Séli Arslan, Paris, 2002.

 

Communications

  • Jean-Louis Andral (Musée Picasso, Antibes, France) – From the Rothko Chapel to Picasso’s « La Guerre et la Paix » (Vallauris)
  • Noit Banaï (University of Vienna, Austria) – Monochrome and Migration: A Minoritarian Revision
  • Patrick Cabanel (Ecole Pratique des Hautes Etudes, Pris, France) – Trames Religieuses et Paysages Culturels au XX° Siècle / Religious Frames and Cultural Landscapes in the XXth Century
  • Annie Cohen-Solal (Ecole Normale Supérieure, Paris, France) – Between Tragedy And Hope: How to Assess The Rothko Chapel Relevance in 2019 ?
  • Gabriel Delattre (Ecole Nationale Supérieure des Beaux-Arts de Paris, France) – About Temporary Monuments
  • Maris Gailis (Zanis Lipke Memorial, Riga, Latvia) – Creation of the Zanis Lipke Museum Architecture
  • Archie S. Henry (Interaction, Washington DC, USA) – The Kigali Genocide Memorial and Contemporary Issues in Protection of Civilians
  • Jean-Hubert Martin (Free-lance curator, Paris, France) – Art, Religion, Politics : Altars of the World
  • David Myers (University of California in Los Angeles, USA) – Deciphering Rothko’s Hebrew Poems in View of His Talmud Tora Training
  • Sheldon Nodelman (University of California in San Diego, USA) – The Rothko Chapel’s Paintings Revisited
  • Ager Perez Casanova (Universitat Autonoma de Barcelona, Spain) – Crafting Grounded Messianic Encounters in History
  • Karina Petersone (Latvia National Library Support Foundation, Riga, Latvia) – Is it Really the Colour of His Childhood Sky?
  • Karen Rosa (The Altman Foundation, New York) – Recognizing The Other ‘I’ – Learning from Dominique de Menil and the Commitment to Human Rights at the Rothko Chapel
  • Christopher Rothko (The Rothko Chapel, Houston, USA) – Un Dialogue Intime: Rothko’s Studio and His Chapel
  • Frédéric Worms (Ecole Normale Supérieure, Paris, France) – From 1989 to 2019 and Beyond: a Place for Our Times