Qu’est-ce qu’une émotion ?

Colloque organisé par Vinciane Despret, Моnу Elkaim, Isabelle Stengers du 22 au 28 août 2001

Participants

Bonner Yvonne (Université de Bologne et de Bolzano, de Reggio‑Modena et San Marino, Italie), Despret Vinciane (Université de Liège, Belgique), Еlkаim Mony (Université libre de Bruxelles, Belgique), Еlkáim Olga (Université libre de Bruxelles, Belgique), Gergen Kenneth (Swarthmore College, Swarthmorе, USA), Gergen Mary (Penn State University, Uedia, USA) Goldbeter Albert (Université libre de Bruxelles, Belgique), Goldbeter Edith (Université libre de Bruxelles, Belgique), Heinich Nathalie (Centre national de la recherche scientifique, Paris), Holmgren Allan (Danish Institute for Supervision, Therapy and Training, Nekkersten, Danemark), Lestel Dominique (École nationale supérieure, Paris), Lévy Pierre (Université du Québec à Trois-Rivières, Canada), Melchior Thierry (Service de santé mentale de l’Université libre de Bruxelles, Belgique), Pignarre Philippe (Historien de la médecine, Paris), Pluymaekers Jacques (Institut de la famille et des systèmes humains, Bruxelles, Belgique), de Pury Sybille (CNRS, Paris), Schuiten François (Scénographe et dessinateur de bandes dessinées, Bruxelles, Belgique), Stengers Isabelle (Université de Liège, Linkebeek, Belgique), Trappeniers Éric (Institut de la famille, Toulouse), Vander Borght Christine (Service de santé mentale Le Méridien, Bruxelles, Belgique), Vernier Philippe (CNRS, Institut de neurobiologie Alfred-Fessard, Gif-sur-Yvette).

Résumé

Tenter de penser l’émotion remonte à un passé très ancien. Il convient de se rappeler que les sciences expérimentales modernes ne furent pas les premières à mener à bien un projet où construction de connaissance et production de transformation s’entr’appellent systématiquement. Comme le souligna un jour le regretté Francisco Varela, on peut voir le coussin de méditation comme le premier « laboratoire », et le terme « dis­cipline », avant d’être associé aux pratiques scientifiques, a longtemps désigné les exercices spirituels dont l’enjeu était la compréhension, puis la modification de la manière dont le méditant est affecté par les autres et par le monde, et de celle dont il leur affecte une signification.

Qui plus est, alors que les textes anciens traitant de la nature nous sem­blent irrémédiablement liés à leur époque et à leur culture, ceux qui trans­mettent des traditions de sagesse et de travail sur soi-même apparaissent comme dotés de la capacité de faire penser et sentir à travers les époques et les cultures.

D’autre part, nous sommes également les héritiers d’une longue his­toire où des artistes, musiciens, tragédiens, auteurs de romans, ont cultivé les moyens de susciter des émotions, et où des penseurs, depuis Platon, ont fait exister la question des émotions, de leurs dangers, de la manière de les trier, de les identifier, tout en se demandant s’il y a lieu de considérer avec suspicion tant ce vers quoi elles nous portent que ceux qui savent les susciter.

Bref, la question qui nous a rassemblés n’est pas neuve. Mais l’origi­nalité de la rencontre tenait à la tentative de traiter cette question sous la forme de rencontre entre praticiens appartenant à des disciplines diffé­rentes, d’évaluer la manière dont, aujourd’hui, différentes démarches de recherche sont susceptibles d’approcher la question sans la constituer en « objet » dont on prétendrait détenir la définition enfin scientifique. En d’autres termes, il s’agissait certes d’apprendre à propos des émotions, mais aussi, et peut-être surtout, d’apprendre sur la possibilité, pour nos traditions modernes de savoir, de s’articuler autour d’une question que nulle d’entre elles ne peut s’approprier.

Albert Goldbeter : Sensibilité du vivant.

Une des définitions du mot « émouvoir » est d’agir sur la sensibilité d’un être vivant. Il est bien entendu difficile, voire hors de propos, de par­ler d’émotion quand on considère le comportement d’un organisme uni­cellulaire. La manifestation d’une émotion semble ainsi devoir être réser­vée aux organismes plus évolués, munis au moins d’un système nerveux. Toutefois, les bactéries présentent déjà un comportement qui ressemble à une émotion primitive traduisant le plaisir ou le dégoût. Ces organismes unicellulaires sont en effet capables de faire la différence entre une sub­stance attractive et une substance qui les repousse. Plutôt que de discuter les émotions comme on peut les observer chez les organismes supérieurs, on peut examiner la question de la sensibilité caractérisant les systèmes vivants. Émotions et sensibilité sont intimement liées : un organisme insensible (aux variations du monde extérieur ou à celles de son milieu interne) ne peut ressentir d’émotion.

Le but de cet exposé était double. Après avoir comparé différents types de sensibilité rencontrés dans les systèmes vivants, Albert Goldbeter a examiné un exemple illustrant à la fois l’existence de phénomènes de seuil et les modalités, au niveau cellulaire, du passage de l’individu au col­lectif.

La sensibilité du vivant peut être caractérisée en mesurant la manière dont il répond à une variation de son environnement. Cette réponse peut être linéaire, atteindre un plateau marquant la saturation, ou augmenter de manière sigmoïdale à mesure que l’intensité du stimulus ou du signal augmente. Une variation sigmoïdale peut être abrupte, auquel cas elle est caractérisée par un seuil. Il existe plusieurs mécanismes moléculaires sus­ceptibles de donner lieu à un phénomène de seuil. Plus la variation de la réponse est abrupte pour une variation dоnnéе du stimulus ou du signal, plus la sensibilité du système produisant cette réponse est grande.

Un autre type de sensibilité est lié à l’existence de points de bifurcation qui correspondent à des valeurs critiques d’un paramètre, au-delà des­quelles un état stationnaire du système devient instable alors qu’un autre état stable (stationnaire ou oscillant) apparaît. Dans le voisinage d’un point de bifurcation, la sensibilité du système augmente puisqu’une varia­tion infinitésimale d’un paramètre peut déboucher sur un changement drastique de la nature du comportement dynamique. Des oscillations entretenues peuvent ainsi survenir de manière spontanée quand un état stationnaire de non-équilibre devient instable au-delà d’une valeur cri­tique d’un paramètre.

Dans le cas de la bistabilité, deux états stationnaires stables peuvent coexister dans un domaine de valeurs d’un paramètre de contrôle. L’évolution vers l’un ou l’autre de ces états dépend des conditions initia­les. L’ensemble des conditions initiales au départ desquelles le système évolue vers l’un des deux états stationnaires stables représente le bassin d’attraction de cet état.

L’exemple des amibes acrasiales (Dictyostelium discoideum) permet d’illustrer le rôle des bifurcations en biologie cellulaire, de même que la transition entre les formes individuelle et collective au cours du cycle de vie. En présence de bactéries dont elles se nourrissent, les amibes crois­sent et se divisent sous la forme unicellulaire. Après une carence en nour­riture, par une réponse chimiotactique, les amibes s’agrègent de manière pulsatile en vagues successives autour des cellules qui se comportent comme des centres d’agrégation. L’agrégat ainsi formé se transforme en sporange et le cyсle recommence lorsque la germination des spores pro­duit à nouveau des amibes unicellulaires Le signal responsable de l’agré­gation pulsatile est sécrété par les cellules de manière oscillante. Avant d’acquérir la capacité d’osciller de manière autonome, les cellules sont excitables, ayant la faculté de relayer des signaux dont l’amplitude dépasse un seuil. L’analyse d’un modèle pour le mécanisme de communication intercellulaire montre que l’apparition des oscillations est due au passage par un point de bifurcation.

La formation d’ondes au cours de l’agrégation est provoquée par la désynchronisation des cellules au cours du développement. Cette désyn­chronisation résulte du fait que les cellules sont bloquéеs et commencent leur développement à des phases différentes du cycle cellulaire lorsque la carence survient. Si toutes les cellules subissaient une variation synchro­nisée de leurs paramètres biochimiques, elles posséderaient toutes le même comportement dynamique et l’ensemble du territoire d’agrégation ne pourrait se structurer dans l’espace de manière efficace. Cet exemple met en lumière le rôle des variations individuelles de chacune des amibes dans l’émergence du comportement dynamique au niveau collectif de la colonie.

Dominique Lestel: Le chercheur et ses animaux.

Les relations homme/animal constituent un espace privilégié d’expres­sion des émotions. Parmi les multiples formes que peut prendre une telle relation (celle du chasseur, celle du dompteur, celle du toréador, etc.), celle de l’éthologie est l’une des plus intéressantes à comprendre. Un pacte émotionnel entre l’homme et l’animal se superpose au pacte cognitif que l’éthologuе revendique explicitement. Face à ces chercheurs qui passent toute leur vie (ou presque) à étudier les mêmes animaux, le phi­losophe peut légitimement se demander ce qu’est une vie d’animal pour occuper toute une vie d’homme.

L’éthologie se transforme radicalement dans les années 1960 avec le début des observations de terrain sur de longues durées. Jale Goodall, peut-être la première à s’engager dans une telle aventure, observe ainsi les chimpanzés sauvages de Gombe pendant plus de quarante ans. D’autres suivront sa démarche. Une connaissance très intime de chaque animal en émerge, qui conduit à l’une des grandes révolutions conceptuelles du Xe siècle, et sans doute la moins connue. Les éthologuеs montrent qu’au moins certains animaux ne peuvent plus être considérés autrement que comme des espèces de sujets. C’est la quatrième blessure narcissique de l’humain après la révolution copernicienne, la révolution darwinienne et la révolution psychanalytique. L’opposition nature/culture, notamment, ne s’inscrit plus dans le cadre d’une opposition homme/animal trop long­temps considérée comme allant de soi.

Une telle révolution en éthologie est par ailleurs renforcée par certains résultats spectaculaires qui apparaissent à la même époque en psycholo­gie comparée, en particulier avec l’avènement des expériences au cours desquelles des chercheurs ont tenté d’enseigner un langage des signes à des chimpanzés, un gorille et un orang-outang, avec des résultats pour le moins problématiques. Outre les différences de médium utilisé (ASL ou langage symbolique inventé), une forte dichotomie affecte ces travaux. Une partie des chercheurs a décidé d’adopter une approche expérimentale pure et dure, avec une séparation très nette de l’animal et des expérimen­tateurs dans les dispositifs expérimentaux, alors que d’autres ont au contraire choisi une approche familiale dans laquelle le primate fait partie de la famille du chercheur de plein droit. Cette dernière approche s’est révélée la plus féconde.

Mais considérer ces expériences comme des expériences de psycholo­gie expérimentale pure (jusqu’où l’animal peut-il avoir accès au langage humain ?) ne rend pas justice de l’importance et de la complexité des pro­cessus en jeu. Il est plus satisfaisant de considérer que se sont ainsi cons­tituées d’authentiques communautés hybrides homme/animal de partage de sens, d’intérêts, d’affects.

Dans cette perspective, on peut s’inspirer du mathématicien A. Turing et du test qu’il a développé pour savoir dans quelle mesure on peut attri­buer de l’intelligence à une machine, afin de développer des relations riches avec l’animal dans le cadre de l’éthologie ou de la psychologie com­parée. Un enjeu important de cette démarche consiste à pouvoir penser une rationalité expressive (mobilisation des ressources pour l’expression de soi) différente d’une rationalité instrumentale (mobilisation des ressources pour atteindre son but), permettant de mieux comprendre le rôle des émotions dans les relations homme/animal.

Vinciane Despret : Figures de l’éthologie

Assez paradoxalement, la question de l’émotion est restée relativement absente des études sur l’animal. Le paradoxe réside dans le fait que d’une part, dans notre tradition psychologique, nous pouvons rencontrer de nombreuses affirmations du type « l’émotion, c’est l’animal qui est en l’homme », et de l’autre, il semble difficile de parler scientifiquement des émotions de l’animal. Comment comprendre le silence de l’animal ému? On peut très rapidement invoquer, pour comprendre ce paradoxe, les orientations qu’a prises une bonne part des pratiques scientifiques, au cours de leur courte histoire. Pour le dire vite, on peut qualifier l’ascé­tisme de ces pratiques et la volonté de faire science qui les a animées, comme une volonté de « dé-tachement », ce que résume bien le terme d’objectivation.

Or, certaines expériences sur les terrains de l’éthologie ou de la psycho­logie animale ont pu rompre avec ce mot d’ordre de détachement. L’expérience sur les singes parlants, le perroquet Alex de l’équipe de Irène Perpenberg, l’apprivoisement des choucas de Konrad Lorenz, et bien d’autres encore, en témoignent amplement.

En observant comment se construisent ces pratiques, nous pouvons voir émerger une amorce de définition toute pragmatique de l’émotion : elle serait — et je m’inscris dans une perspective jamessienne — ce qui « rend sensible ». Cette définition n’en est pas vraiment une : elle est plutôt une proposition de repérage qui explore les conditions de possibilité de pratiques de traductions entre hétérogènes engagés dans la même aventure. Elle permet de suivre comment les chercheurs et leurs animaux s’engagent dans ces communautés hybrides dont parle Dominique Lestel, communautés de sens, d’intérêts et d’affects qui les mobilisent et les transforment.

L’émotion rend sensible : mais ce à quoi elle rend sensible ne préexiste pas à la question et fera l’objet de tout un travail par lequel l’émotion et ce à propos de quoi elle est émotion vont s’entredéfinir. En observant le travail des éthologistes, la manière dont ils se laissent traverser par d’autres types de « rendre sensible », on peut commencer à sortir la ques­tion de l’émotion animale des dilemmes dans lesquels elle s’est souvent engagée : ceux de l’attribution (« attribuer » de l’émotion à l’animal comme on attribue de manière unilatérale des droits reste finalement une réponse assez pauvre) ; ceux de l’empathie ou de l’anthropomorphisme ; ceux de la nature « naturelle » ou « culturelle » de l’émotion. L’émotion, comme rendre sensible, n’existe qu’a se construire, et à se cultiver. Ce qui ne veut ni dire qu’elle est naturelle, ni dire qu’elle ne serait que culturelle : cultiver le rendre sensible, c’est trouver les bons dispositifs de domes­tication mutuelle qui déploient activement ce rendre sensible. Et c’est là sans doute où l’éthologie nous montre un bel accès à cet héritage qui nous enjoint de domestiquer nos émotions : nous laisser domestiquer par les exigences d’une multiplicité de « devenirs sensibles » .

Kenneth and Mary Gergen : Emotions as social constructions.

Our presentation is informed by a social constructionist view of know­ledge. For us, social constructionism serves as a meta-theoretical heuris­tic. It rails attention to the ways in which knowledge (and moral) claims are generated within communities. Discourses of the real and the good serve pragmatic purposes for the groups in which thеу develop.

Constructionism is itself just such a pragmatic, but its uses are manу and varied.

Our interest in the present context is with various ways in which human emotions have been constructed by various professional groups, and in the possibility of developing a new and more satisfying discourse of the emotions. The most developed approaches to the study of emo­tions in contemporary social sciences include:

  1. the biological basis of emotions (involving studies of the brain, etc.) ;
  2. evolutionary theories of emotion ;
  3. psychological discourses of emotion, including psychodynamic, social, psychological and cognotive;
  4. cultural approaches, which emphasize the cultural production of emo­tions.

Our work extends the cultural view, but avoids the assumptions of cul­tural determinism. In our view, emotional expressions are culturally spe­cific performances, and the rules of expression can be highly developed to include both the time and place for emotional occurrences. However, such expressions are also constituents of extended relational exchanges. These exchanges, which we call « emotional scenarios », require that cer­tain events occur to legitimate the expression. The expression defines the occurrence, and the occurrence defines the expression. In the same way, the expression legitimates a certain range of responses from others. These responses, in turn, define the expression, and the expression again defines the reaction. In this sense emotional expressions are co-constituted by the development of events in which they are embedded. In turn, ail scenarios are embedded within cultural history and material surrounds.

Among the practical implications of our relational view of emotions, we find :

  1. the encouragement of new forms of thеоry and research methods ;
  2. the enhancement of therapeutic practices (for example, deemphasizing « human nature » explanation that require the expression of emotions such as aggression, and enhancing the flexibility of emotional scenarios in interpersonal relationships) ;
  3. the improvement of multicultural relations by stressing intergroup dia­logue and emergent social understandings.

Nathalie Heinich : Ce que l’émotion fait à la sociologie.

À partir d’un récit de réaction émotionnelle face à une installation d’art contemporain, je me suis demandé comment cette anecdote serait traitée par quelques-unes des grandes théories sociologiques (celles de Durkheim, Weber, Élias, Goffman, Bourdieu).

La difficulté de la sociologie de l’art traditionnelle et du « sociolo­gisme » en général (volonté de démontrer la prééminence du social) à intégrer la question des émotions tient notamment à leur refus de situer la cause de l’émotion dans l’objet (esthétisme ou substantialisme) comme dans le sujet (subjectivisme), l’un ou l’autre échappant au « social ».

En revanche, la sociologie pragmatique (analyse des actions en situa­tion), que j’ai appliquée dans mon travail sur l’art contemporain, ne cher­che pas à comprendre l’origine ou la nature de l’émotion, mais ses effets : ici une double action d’authentification de la qualité de l’œuvre d’art (objet) et de la sensibilité du spectateur (sujet) ayant une réaction émo­tionnelle (larmes) face à l’oeuvre.

La valeur « authentifiante » accordée aux émotions en art varie selon les contextes et les systèmes de valeurs, de même que varient historique­ment les types d’œuvres et les types d’émotions qui leur sont associées. Pour le sociologue, l’émotion est le produit d’une interaction entre un objet et un sujet, dans un certain contexte. Il n’a donc pas à se prononcer dans les débats (largement idéologiques) sur la nature de l’émotion : objective ou subjective, rationnelle ou irrationnelle, universelle ou rela­tive. Son rôle est d’étudier le déplacement des acteurs entre ces différents pôles, et la logique de ces déplacements dans les usages qui sont faits des manifestations émotionnelles.

Mony Elkaïm : Systèmes humains et émotions, comment surgit l’émotion.

Nos émotions sont liées à nous, mais non réductibles à nous : telle est la thèse que j’ai essayé de défendre dans cette communication. En dépit de l’aspect intime qu’elle revêt, l’émotion ne naît pas, de mon point de vue, à l’intérieur d’un individu, mais à l’intérieur d’un système dont il fait partie.

J’ai d’abord décrit mon modèle de thérapie de couple, exposé en détail dans mon ouvrage Si tu m’aimes, ne m’aime pas (Seuil, 1989). Ce modèle montre que notre vécu est sculpté non seulement par notre histoire pro­pre, mais aussi par les croyances profondes de celui ou celle qui nous fait face. Si, par exemple, j’ai eu le sentiment, étant enfant, que toutes les per­sonnes qui m’aimaient m’abandonnaient, je risque de développer une croyance profonde — que j’appelle « construction du monde » — selon laquelle si on m’aime, on ne peut que m’abandonner. Je serais alors déchiré entre mon désir d’être aimé et ma crainte de rencontrer à nou­veau, si je m’expose, une amère désillusion. Comme le proverbial chat échaudé qui depuis craint l’eau froide, je voudrai me désaltérer, mais recu­lerai devant une eau qui ne m’évoquera que des souvenirs douloureux.

Dans un tel modèle, c’est le processus même de la naissance des émo­tions qui peut être décrit autrement. Si je me sens irrité par quelqu’un, la question n’est plus seulement de savoir à quel personnage de mon histoire l’individu qui m’irrite me renvoie, mais de comprendre quelle peut être l’utilité de mon irritation pour lui. Imaginons le cas d’une personne qui, ayant eu l’impression répétée qu’elle n’était pas la bienvenue, aurait créé une sorte d’armure pour se protéger, renonçant à toute possibilité d’être accueillie positivement : en lui montrant mon irritation, je conforte sa construction du monde, je l’aide à ne pas ouvrir son armure et elle peut donc continuer ainsi à ne pas s’exposer.

J’ai ensuite réalisé une simulation d’un premier entretien de thérapie familiale pour amener les participants à se rendre compte que ce qu’ils vivaient face à cette famille simulée n’était pas seulement lié à leur histoire propre, mais était également sculpté par les croyances de la famille en question. Un exemple peut illustrer mon propos. Le père était assis à l’é­cart du reste de la famille, séparé d’elle par une chaise restée vacante. L’un des participants se dit alors frappé par cette chaise vide ; en réponse à l’une de mes questions, il poursuit en évoquant sa propre famille où, dit-il, les distances étaient trop grandes, ce qu’il supportait mal. J’éloigne alors ma propre chaise, située près de celle du père, et ce dernier réagit très négativement à mon éloignement. Nous découvrons alors que la distance était précisément un des thèmes du scénario préparé par les mem­bres de la famille simulée. Cet exemple est, me semble-t-il, une bonne illustration de ce que j’appelle une « résonance », c’est-à-dire une situation où deux thèmes semblables chez les différents participants d’un système thérapeutique s’éveillent mutuellement, et se mettent à vibrer à l’unisson l’un de l’autre.

D’autres éléments du vécu des différents participants se sont ensuite révélés significatifs non seulement par rapport à leur histoire personnelle — ce qui aurait pu se décrire à l’aide du concept classique de contre-transfert —, mais aussi par rapport à celle des autres membres de la famille simulée. J’ai tenté de faire sentir aux assistants que, pour moi, quel que soit le modèle thérapeutique mis en oeuvre, nous sommes toujours situés dans des résonances, nous nous trouvons toujours sur des ponts spéci­fiques qui s’établissent entre nous-mêmes et les membres du système humain que nous contribuons à créer. C’est la manière dont nous flexibi­lisons ces liens, dont nous assouplissons ces croyances mutuelles, dont nous déminons ces ponts, qui constitue ce qu’on appelle « une psycho­thérapie ».

Philippe Vernier: Les émotions: un point de vue biologique

Considérer les émotions humaines comme le résultat d’un processus évolutif permet d’analyser, par comparaison avec les autres espèces, ce qu’elles pourraient avoir de spécifiquement humain. La confrontation entre l’examen des phénomènes émotionnels (et des processus biolo­giques qui les sous-tendent) dans l’espèce humaine, et leur observation chez d’autres animaux, conduit à identifier ce qui, dans ce phénomène, est homologue entre ces espèces. C’est l’identification de ces caractères homologues, ressemblances partagées entre espèces parce qu’elles sont héritées de leur ancêtre commun, qui donne tout son sens à la biologie des émotions, en révélant les raisons adaptatives, les avantages sélectifs pour lesquels ces caractères ont été sélectionnés et conservés, au cours de l’évolution.

Pour le biologiste, l’émotion est d’abord l’expression de la valeur par­ticulière prise par une situation vécue, en rapport avec l’histoire du sujet. C’est un état fluctuant qui évalue chaque circonstance pour lui conférer un caractère agréable, bénéfique, attirant, qui la fera ensuite rechercher (la « récompense »), ou au contraire lui donner un caractère désagréable, défavorable ou effrayant, conduisant ensuite à éviter cette même situation (la « punition »). L’expression des émotions implique le corps tout entier et constitue par là une forme de communication avec autrui. Les émo­tions sont directement associées aux processus de mémorisation et de motivation. En effet, l’envie d’agir ou de réagir dépend de la manière dont l’ensemble des circonstances vécues a été mémorisé et intégré dans des programmes de comportement, qui sont à la fois spécifiques de l’espèce animale et dépendants de l’histoire individuelle.

La question qui se pose aux biologistes est de comprendre comment et pourquoi l’élaboration d’un organisme et, en particulier, de son sys­tème nerveux a conduit, au cours de l’évolution, à utiliser plaisir et récompense, répulsion et punition pour guider ou déterminer des com­portements adaptatifs. Pour y répondre, il faut observer comment sont construits les organismes appartenant aux différentes espèces et quels sont les comportements spécifiques que ces espèces manifestent dans leur milieu naturel. Une biologie des émotions devrait comprendre une dimension éthologique. Bien que l’on soit aujourd’hui encore très loin de cet idéal programmatique, une observation attentive du comportement des animaux montre à l’évidence qu’au moins des formes primaires des émotions, telles que la peur ou le contentement, sont manifestées par la plupart, sinon tous les animaux vertébrés. De plus, les travaux de l’embryologie et de l’anatomie comparée moderne ont montré que les struc­tures du système nerveux qui permettent d’élaborer et d’exprimer les émotions sont pour l’essentiel présentes chez tous les vertébrés.

Pour être ému, il faut d’abord percevoir et agir. Percevoir, c’est le rôle des organes des sens et des systèmes sensoriels primaires qui « voient le monde », des systèmes d’informations végétatifs qui renseignent sur l’état du corps. Agir, c’est le rôle des systèmes moteurs primaires et des mus­cles, mais aussi des neurones végétatifs moteurs qui régulent le flux san­guin ou le métabolisme hépatique. Il faut ensuite pouvoir se représenter le monde et se représenter dans le monde. La formation des représenta­tions cérébrales est, chez les mammiferes, un processus éminemment dynamique qui nécessite de traiter en parallèle de nombreuses informa­tions dans les aires secondaires et associatives du néocortex, dans le paléо­cortex et dans les régions sous-corticales qui y sont associées. L’expression des émotions met en jeu des programmes complexes qui impliquent d’au­tres aires motrices et associatives dans le cortex, ainsi que les noyaux gris centraux et plusieurs noyaux de l’hypothalamus. Non seulement les mam­miferes, mais tous les vertébrés possèdent l’homologue d’un cortex (le pallium) capable de percevoir et de représenter le monde à sa manière. La question la plus difficile, non résolue pour l’essentiel, est de savoir comment ces vertébrés se représentent eux-mêmes et le monde dans lequel ils vivent. Les mondes du poisson ou de l’oiseau échappent à notre entendement, et c’est sans doute pourquoi les scientifiques ont été conduits à largement sous-estimer l’importance des émotions chez ces espèces.

Une autre catégorie de systèmes sert à déterminer la « valeur » avan­tageuse ou défavorabl e de la situation présente. Elle comprend principa­lement les systèmes de neuromodulation qui ont pour rôle de “renforcer” l’association entre un événement donné et sa valeur agréable ou déplai­sante. Au premier rang de ces systèmes se trouvent les groupes de neuro­nes qui synthétisent la dopamine. Ils sont localisés à la base de la région moyenne du cerveau, et ils innervent les structures limbiques comme l’hippocampe et le cortex préfrontal, ainsi que le striatum où s’élabore la plus grande partie de la planification motrice. Le rôle de la dopamine a été traditionnellement associé au phénomène de « récompense ». L’organisation anatomique des neurones qui fabriquent la dopamine est extraordinairement semblable dans les principaux groupes de vertébrés, et révèle la généralité de l’existence des émotions chez ces animaux.

Un dernier ensemble de systèmes est nécessaire pour conserver la mémoire de cette valeur émotionnelle, de cette coloration affective asso­ciée à chaque événement vécu. Parmi ces systèmes, une petite structure appelée amygdale située en profondeur, à la face interne des hémisphè­res cérébraux chez les mammiferes, est certainement la plus importante. Cette région cérébrale existe chez tous les vertébrés vivants aujourd’hui, et son rôle dans l’élaboration du sentiment de peur est largement démontré.

En guise de conclusion, gardons à l’esprit que l’organisation générale des systèmes neuronaux nécessaires à la genèse des émotions est extraor­dinairement conservée chez les vertébrés. Son origine est sans doute très ancienne, probablement héritée de l’ancêtre de toutes ces espèces. Les caractéristiques fonctionnelles de ces systèmes ont donc été fixées très rapidement après l’émergence des vertébrés, et elles n’ont plus beaucoup changé depuis, conférant à ces animaux un degré d’adaptabilité consi­dérаЫe à des conditions de vie extrêmement diversifiées. En revanche, la manière dont les systèmes de représentation, en particulier le cortex, s’organisent, reflète les particularités du mode de vie et des comporte­ments de ces espèces. Si le phénomène éтоtiоnnеl existe bien chez tous les animaux qui ont un crâne, la nature de ces émotions est particulière à chacune des espèces.

Thierry Melchior: L’effiсaсе de l’hypnose.

On a coutume de faire remonter l’hypnose à la pratique du magné­tisme animal inaugurée par Mesmer à la fin du XVIIIe siècle. Après la condamnation de la théorie du fluide magnétique par les commissions d’enquête nommées par le roi, la pratique du magnétisme animal continue de façon plus souterraine. C’est avec Charcot, à la fin du XIXe siècle, que l’hypnose revient sur le devant de la scène. Entre-temps, elle a été « défluidisée » par James Brandqui avait établi qu’il n’était pas nécessaire d’invoquer un fluide magnétique pour rendre compte de ses effets, et qui est l’un des premiers à utiliser le terme « hypnose ».

Pour Charcot, l’hypnose est un état psycho-physiologique étroitement associé à l’hystérie. Il en décrit plusieurs stades caractérisés par divers phé­nomènes. Face à lui, à Nancy, Hippolyte Bernheim considère que l’hyp­nose est avant tout due à la suggestion et que le tableau de l’hypnose décrit par Charcot est fonction des suggestions involontaires de Charcot et de ses assistants. Historiquement, la thèse de Bernheim triomphera : l’hypnose sera considérée comme phénomène dû aux effets de la sugges­tion. Avec le temps, Bernheim radicalisa sa position, froissant par consi­dérer que l’hypnose « n’est que » de la suggestion, voire que l’hypnose n’existe pas, seule la suggestion existe.

On comprend que cette évolution des choses ait contribué au déclin de l’hypnose dès les années 1900 et pendant la majeure partie du XXe siè­cle. D’autres facteurs y contribuèrent également :

  • l’apparition des anesthésiques chimiques qui supprimèrent l’utilité de l’hypnoanalgésie (mais on peut noter que depuis une dizaine d’années, on commence à en revenir à la pratique de l’hypnose dans certains hôpitaux — CHU de Liège, en Belgique, par exemple — pour éviter les incon­vénients de l’anesthésie générale en chirurgie) ;
  • l’importance de l’idée d’individu comme citadelle monadique dans la culture occidentale, idée qui tend à s’opposer à toute prise en compte des phénomènes d’influence susceptibles de mettre à mal l’insularité indi­viduelle ;
  • la difficulté d’objectiver le phénomène hypnotique par les méthodes habituelles des sciences expérimentales ;
  • le développement de la psychanalyse qui, s’étant constituée à partir de et contre l’hypnose, a propagé et accrédité l’idée que celle-ci était un phénomène dépassé.

Il n’est pas inutile de développer quelque peu ce dernier aspect des choses tant nous vivons encore dans un paysage culturel largement façonné par la culture analytique.

Quand Sigmund Freud se rend à Paris suivre les cours de Charcot vers 1885, il y découvre l’hystérie et l’hypnose. Il en retient notamment l’idée charcotienne que certaines formes d’hystérie peuvent avoir une origine traumatique (par exemple, la frayeur ressentie lors d’un accident). Quelques années plus tard, à Vienne, i1 pratique une hypnothérapie à la façon de Bernheim (suggestion autoritaire de la disparition du symp­tôme) avec un succès variable et une grande frustration due à la difficulté de comprendre tant la cause des symptômes que les raisons de leur gué­rison sporadique.

Il convient donc, en hypnose, d’être particulièrement attentif aux effets de suggestion involontaire.

C’est l’une des raisons pour lesquelles l’hypnose que l’on pratique de nos jours, sous l’influence prépondérante du psychiatre et psychologue Milton H. Erickson (1901-1980), est une hypnose infiniment moins autoritaire, indirecte, permissive, utilisationnelle, visant à respecter aussi largement que possible la liberté du patient.

En hypnose ericksonienne, les suggestions seront fréquemment for­mulées par le biais de présuppositions (« Je ne sais pas si vous pouvez déjà remarquer que […] vos paupières commencent à se fermer »), ce qui rend l’hypnothérapeute contemporain particulièrement attentif aux effets des présuppositions présentes, pour le meilleur ou pour le pire, dans les mes­sages échangés en thérapie ou dans la communication en général.

Le terme « hypnose » ou ses synonymes sont d’emploi facultatif dans le travail en hypnose. Quand ils sont utilisés, on peut penser qu’ils ser­vent comme opérateurs de recadrage du comportement du sujet : à cette fin, i1 est indispensable que leur sens reste relativement vague et flou, puisque l’extension d’un concept varie en raison inverse de sa compré­hension. Plus le mot « hypnose » est vague et flou, plus il peut servir à recadrer une large gamme de comportements, et à les recadrer comme « autres », « différents » des comportements habituels, ordinaires, natu­rels. Une induction hypnotique est une invitation à différer.

On comprendra sans peine que ce flou du terme « hypnose », flou requis pour la production (ou du moins la stabilisation et l’intensifica­tion) du phénomène, n’ait pas contribué à rendre son étude par la science particulièrement aisée : la science a horreur des signifiants vagues.

Les stratégies hypnothérapeutiques contemporaines sont de plus en plus fréquemment orientées vers le futur, vers la création de solutions. Dexploration du passé reste certes importante mais dans une grande pru­dence par rapport au risque du faux souvenir; c’est pourquoi elle privilé­gie plutôt l’évocation de ressources utilisées dans le passé et disponibles pour être réutilisées aujourd’hui, en favorisant le développement d’un imaginaire porteur de solutions.

Yvonne D. B. Borner: « Paths are made by voalking » Comment penser les émotions dans le contexte de l’expérience italienne du renouvellement de la psychiatrie ?

La période de l’histoire de la psychiatrie italienne qui nous intéresse s’étend sur moins de vingt ans : l’arrivée de Franco Basaglia à Gorizia (1961) et la promulgation de loi de réforme psychiatrique (1978) .

Au cours de ma recherche bibliographique, j’ai découvert que ce sujet ne faisait pas partie des thèmes traités pendant cette période. J’ai donc entrepris ma réflexion en me posant une seule question : pourquoi la psy­chiatrie italienne, pendant sa phase de renouvellement, ne s’intéresse-t-elle pas aux émotions ? Ce silence concernant les émotions m’a surprise, car cette période historique fut émaillée de fortes turbulences sociales, les émotions étant bien sûr au rendez-vous. Ce silence m’a d’autant plus étonnée que la psychiatrie constitue, depuis toujours, un champ privilé­gié d’observation des émotions.

L’Italie est aujourd’hui encore un pays où s’imbriquent humanisme et idéalisme, credo catholique, vision légaliste et approche pédagogique. Ces éléments scandent la manière de « penser les émotions ».

Quelques jalons de l’histoire récente de la psychiatrie

L’Italie, après la Deuxième Guerre mondiale, dispose d’une psychiatrie asilaire du plus mauvais genre. Aucun instrument culturel ou éthique ne permet aux internés d’avoir l’espoir d’une reconnaissance de leur maltrai­tance. Le mouvement de renouvellement débute par une poussée éthique (années 1960) qui se transforme ensuite en un mouvement politique nommé « Psichiatria Democratica » (1973). Le processus de transforma­tion suit un parcours singulier où s’agencent l’arrivée des neuroleptiques sur le marché (1952), la psychiatrie phénoménologique (Jaspers, Minkowski et Biswanger), les expériences de communauté thérapeutique de Maxwell Jones et les écrits de Gramsci.

Franco Basaglia

La figure de proue du renouvellement est sans aucun doute Franco Basaglia. Sa pensée et ses luttes se développent autour des questions de l’asile psychiatrique, lieu d’oppression d’une population déshéritée. Il souligne en outre la fonction répressive de la hiérarchie professionnelle de l’asile, les violences infligées aux patients privés de tout droit, et enfin la nécessité de ramener au sein de la communauté les contradictions posées par la maladie mentale. En bref, chez Basaglia, le thème de la rencontre nécessaire avec le malade — repris à la psychiatrie phénoménologique — s’enrichit de celui de la lutte anti-institutionnelle et de la libération des personnes opprimées, dans le sens gramscien du terme.

Psichiatvia Democratica (PD)

Les événements significatifs qui ont précédé la naissance de PD sont le congrès de Londres (1967), « Dialectique de la libération », au cours duquel s’exprime le contraste entre les positions radicales et libertaires de l’antipsychiatrie britannique (Laing et Cooper) et l’approche italienne plus politisée. Le congrès, à Rome en 1969, « Psychologie, psychiatrie et rapport de pouvoir » assure l’adoption par la gauche italienne de l’expé­rience de Gorizia. En 1973, PD est créé. En 1974, PD organise son pre­mier congrès. Le thème « La pratique de la folie » suggère de sortir des ornières des techniques et des spécialisations de la psychiatrie. En 1976, le sujet « La liberté est thérapeutique » met en discussion les pratiques thérapeutiques. En 1977, l’hôpital psychiatrique de Trieste ferme définitivement  ses portes. Le « Réseau alternatif à la psychiatrie », né en 1975 à Bruxelles et dont le président est Moray Elkaim, organise une rencontre à Trieste, offrant à PD une occasion pour s’internationaliser et propager ses idées en Europe. PD poursuit ses activités de nos jours, mais a perdu son impact politique et culturel.

Giovanni Jervis

La deuxième figure importante du processus de renouvellement de la psychiatrie est Giovanni Jervis. Contrairement à Basaglia, Jervis n’a pas travaillé dans l’asile, mais a construit des services d’hygiène mentale dans la communauté. п a peu collaboré avec PD. La question qui se pose, selon lui, n’est pas l’enfermement en asile, mais la manipulation des cons­ciences et des comportements. Il ne conçoit pas que la psychiatrie soit, en elle-même, un instrument politique. Il critique d’une part les positions du radicalisme libertaire de l’antipsychiatrie anglaise, et d’autre part il repro­che à PD d’évaluer le rendement d’un projet en utilisant les critères tradi­tionnels de la productivité de la « psychiatrie gestionnaire », d’attribuer à la psychiatrie, de manière erronée, une signification immédiate de libéra­tion politique, d’oublier que l’action concrète du psychiatre passe par la thérapie et l’assistance, et que seuls ces moyens peuvent promouvoir une prise de conscience du lien existant entre troubles psychiatriques et contradictions sociales.

Réflexions conclusives.

Pour répondre à la question que je me suis posée au début de cet exposé « pourquoi la psychiatrie italienne, pendant sa phase de renouvel­lement, ne s’intéresse-t-elle pas aux émotions ? », je vais formuler quelques hypothèses de compréhension du phénomène.

Le fond de l’air, en Italie, est humaniste et idéaliste, les émotions vont de soi, elles ne se « distinguent » donc pas dans le contexte relationnel.

En outre, l’Italie entretient — aujourd’hui encore — une discrète suspicion envers le positivisme et l’approche analytique des sciences humaines. Ce pays affectionne les approches holistiques de l’homme, qui incluent évi­demment les émotions. En outre, pendant la phase de renouvellement de la psychiatrie, un postulat de base étayait les luttes: l’homme change, si le contexte change; le point d’origine du changement est donc l’environ­nement et non l’être humain. Par ailleurs, le langage et le regard « poli­tique » des années 1960 et 1970 ont enseveli les autres lectures possibles de la problématique psychiatrique, et donc la question des émotions.

Sybille de Рury : Émotions et linguistique.

La linguistique est une discipline dite « structurelle »: l’étude des lan­gues n’est pas affectée par les connaissances que l’Histoire a apportées, même si elles sont étudiées du point de vue de leur évolution. Le pro­blème, c’est de lier ce qui est structurel et ce qui relève de l’ontologie et de l’Histoire.

Mon travail consiste à décrire et à analyser des langues, le champ de ma recherche est restreint aux langues amérindiennes — spécifiquement le nahuatl, ou aztèque, et le garifuna issu de la langue (morte) des Indiens Caraïbes.

Lorsque j’étudiе l’une de ces langues, je travaille à partir de discours (des énoncés qui ont été produits au cours d’interactions langagières), mais je n’ai pas à m’intéresser (pour ce travail) au vécu de celui qui a pro­duit les énoncés que j’étudiе, ni au vécu des personnes avec qui il inter­agissait quand il a produit cet énoncé. Leurs émotions, mes émotions, ne sont (et n’ont jamais à être) prises en considération dans ce travail. Cette attitude ne dépend pas de choix personnels, elle est induite par la discipline.

La « pragmatique » est une discipline des sciences du langage, connexe (et non adverse) de la linguistique. Elle étudie l’activité discursive des interlocuteurs, par exemple les stratégies mises en place dans les interac­tions langagières. Certains linguistes cherchent à intégrerà leurs analyses les résultats de recherches menées en pragmatique (ce faisant, ils rencon­trent des difficultés d’ordre méthodologique) mais la discipline ne les contraint pas (pas encore ?) à le faire. Aboutir à une telle contrainte néces­siterait un changement théorique. C’est à cette contrainte, et au change­ment théorique qu’elle impose, que je m’intéresse. Je rejoins ici le thème proposé à la réflexion commune lors de cette rencontre aux Treilles: les émotions.

Lorsqu’on décrit une langue, on établit sa filiation. L’étude de la lan­gue consiste donc aussi à la situer dans la famille linguistique à laquelle elle appartient. La modélisation en arborescence induit cependant l’idée qu’il est possible de reconstruire la langue à l’extrême origine de toutes les autres, la « langue mère », la langue de l’origine. Une simplification de la méthode du comparativisme linguistique est à l’origine de travaux (J. Greenberg en est le représentant le plus connu) sur ce qu’on appelle la « génétique » des langues qui visent à prouver que cette ou ces langues de l’origine ont bien existé, et à en reconstituer la structure. Les travaux publiés sur ce sujet par un élève de Greenberg, M. Ruhlen (1997 pour la traduction en France), ont suscité un immense intérêt auprès du grand public (dossiers sur le thème diffusés dans des revues à très large diffu­sion), mais la fiabilité des résultats a été mise en cause par les linguistes pour diverses raisons qui ne permettent cependant pas de réfuter leur véracité.

Cette polémique a réanimé des interrogations sur le modèle (l’arbo­rescence) et donc sur la théorie qu’il modélise.

À partir du moment où les chercheurs s’autorisent à penser qu’il est théoriquement possible qu’une langue ne dérive pas obligatoirement d’une langue unique, de nouvelles données surgissent à la lumière. Pour les traiter, il faut créer de nouvelles méthodes d’analyse. Car s’il est possi­ble que certaines langues se soient constituées à partir d’autres langues, elles ne peuvent l’avoir été que du fait de l’activité des locuteurs. Il faut donc prendre en considération le fait que les « émotions » des locuteurs (leur activité) sont constitutives des langues (ce qui, on l’a vu, est jusqu’à présent rejeté par la discipline). L’analyse de la façon dont les langues se sont constituées devient alors l’une des tâches des linguistes, qui ne peu­vent désormais plus se passer d’études menées par les disciplines jusque-là connexes: la sociolinguistique et la pragmatique.

On voit donc que les données historiques, sociologiques et ethnolo­giques sont nécessaires pour comprendre comment s’est constituée la lan­gue. Elles doivent être interprétées à la lumière des analyses de la prag­matique. Des concepts jusque-là peu utilisés, si ce n’est pour situer les langues (dans les introductions des descriptions), deviennent saillants (langue véhiculaire, langue vernaculaire), de nouveaux concepts doivent êtrе forgés (« alliance »).

Les recherches en dynamique des langues sont encore trop récentes pour que l’on puisse définir clairement le renouvellement auquel elles aboutiront, mais elles ouvrent sur la possibilité qu’un thèmе comme « les émotions » devienne intéressant (dans le sens de « avoir intérêt à ») à prendre en considération en linguistique.

Pierre Lévy : La méditation comme hygiène émotionnelle.

Cette communication voulait être le témoignage d’un pratiquant et non pas l’enseignement d’un maître.

Le bouddhisme a été exposé ici comme « hygiène mentale », approche d’un mieux-être émotionnel, notamment grâce aux techniques de médi­tation. Afin de comprendre le rôle et l’efficacité de la méditation dans le bouddhisme, il faut comprendre le type de problèmes auxquels elle est censée répondre. Symétriquement, il faut bien comprendre que toute la problématique bouddhiste de la souffrance, de ses causes et de ses remèdes est elle-même issue de l’instrument d’observation des phéno­mènes émotionnels et mentaux qu’est la méditation. L’exposé prend la forme classique des « Quatre Nobles Vérités ».

  • Première Noble Vérité: « vérité de la souffrance ». Elle dit que la fuite, ou l’évitement ou la distraction vis-à-vis de la souffrance psychique pro­voquent encore plus de souffrance en retour. Donc : invitation à ne pas fuir la souffrance.
  • Deuxième Noble Vérité : les causes de la souffrance :
  • les réactions immédiates, réflexes, aux « stimuli » du monde phénomé­nal ainsi qu’aux pensées et émotions ;
  • les « poisons de l’esprit »: irritation, attachement, orgueil, envie, doute, etc.;
  • la racine de tous les poisons de l’esprit est l’ignorance: stupidité, « absence », indifférence, manque de curiosité, etc. ; ignorance de ses pro­pres automatismes émotionnels ; ignorance du caractère impermanent, insubstantiel et interdépendant (« vide ») des phénomènes.

Les poisons de l’esprit et l’ignorance invitent à agir d’une certaine manière, ce qui provoque des conséquences qui reviennent sur la per­sonne, déclenchant à nouveau les poisons de l’esprit, etc. Ce processus circulaire est appelé « Karma » (chaîne des causes et conséquences).

L’ego, que la pratique de la méditation et des préceptes éthiques doit progressivement dissoudre, est l’identification d’un « je » perçu illusoire­ment comme substantiel avec les automatismes émotionnels qui nous caractérisent chacun différemment et dans lesquels nous sommes pris.

  • Troisième Noble Vérité : la cessation de la souffrance ou Nirvana. En fait, il s’agit d’une libération de la « prison » de l’ego et non pas d’une sup­pression « absolue » (impossible) de la souffrance. Les poisons de l’esprit ne « mordent » plus sur notre esprit, nos paroles et nos actes.
  • Quatrième Noble Vérité : comment atteindre la libération ? En suivant les prescriptions éthiques (vue juste, pensée juste, parole juste, moyens d’existence justes, effort juste) et en pratiquant la méditation (concentra­tion juste et attention juste).

La méditation est un entraînement à la « post-méditation ». Cet ensemble de techniques permet de surmonter ou d’éroder progressive­ment l’ignorance : entraînement au calme mental et à la présence, atten­tion portée aux phénomènes psychiques (émotions et pensées) et à leurs conséquences aussi bien en soi-même que chez les autres. La méditation permet notamment de développer, à la place des automatismes émotion­nels, la discrimination éthique et la sensibilité au monde qui nous entoure. Les deux effets principaux sont :

  • l’expérimentation de plus en plus claire du caractère insubstantiel, impermanent et interdépendant des phénomènes (y compris le « moi ») ;
  • le développement d’une attitude bienveillante et compatissante envers tous les êtres sensibles.

Philippe Pignarre : Ces médicaments qui guérissent.

Le mot « guérison » est aujourd’hui peu employé en médecine alors qu’il donne « guérisseur ». En psychiatrie notamment, on parle de plus en plus de réhabilitation, de restauration, de réinsertion.

La question des émotions est au cœur de la psychiatrie. La psychiatrie dynamique avait créé la distinction entre névroses et psychoses. La psy­chiatrie, elle, a réunifié ces deux groupes dans l’ensemble des troubles mentaux qu’elle a séparé en troubles de l’humeur et troubles de la raison. Le modèle du premier est la dépression, celui du second est la schizo­phrénie.

On connaît les grandes familles de psychotropes. Pour simplifier, on peut dire qu’il y a:

— les BDZ (ce qui évoque une famille chimique) ;

  • les antidépresseurs (ce qui évoque le trouble mental) ;
  • les neuroleptiques (ce qui évoque leur action).

1952 fut le point de départ d’un changement radical et les psycho­tropes constituent une adjonction toujours en cours, qui a permis de trouver une autre source de connaissances, d’approche des patients et d’innovations, modifiant ainsi de fond en comble la profession de psy­chiatre, les patients et la nature de leurs troubles. Ce qui est nouveau en 1952, ce n’est pas que l’on a enfin découvert une substance agissant sur les fonctions mentales, mais que l’on a pu immédiatement entreprendre une histoire qui n’est pas encore terminée aujourd’hui. Ce mouvement est incompréhensible si on ne se souvient pas de la mise en place, à la même époque, des études cliniques permettant d’essayer de juxtaposer, en permanence, troubles mentaux-modifications de comportements et molécules. C’est un véritable travail d’ajustement permis par les critères de formation des groupes de patients qui entrent dans les essais cliniques.

Tout cela est à l’origine d’une « petite biologie » qui ne fait que très occasionnellement sa jonction avec la vraie biologie, même si les cher­cheurs utilisent des appareillages techniques semblables.

Quels sont les effets de tout cela sur la psychiatrie ?

  • La notion de psychisme a disparu car elle est devenue inutile.
  • Les troubles sont définis en fonction de ce qui permet les études cli­niques. Pour être agrégés dans des groupes relativement homogènes, les patients doivent être sans Histoire et leur pathologie sans causalité.

Que deviennent les émotions ?

L’angoisse ne peut plus être rattachée à la peur qui pose le problème « de quoi » et empêcherait la constitution d’un groupe. Alors qu’elle avait été stabilisée par la psychiatrie dynamique, elle explose désormais en angoisse aiguë du psychotique, en phobie sociale, en attaque de panique.

En fonction du psychotrope que je vais pouvoir utiliser, la colère est elle aussi redéfinie : élément de l’agitation anxieuse, masque masculin de la dépression, composante de l’explosion dans la rechute psychotique…

Ces émotions « fondamentales » ont disparu et il n’en reste qu’élé­ments épars pour une sémiologie.

Les psychotropes agissent sur des « fonctions » qui peuvent être des émotions, mais pas toujours : le sommeil, l’appétit, l’élan vital, l’anxiété, la tristesse, le rapport au corps, le délire, les hallucinations, etc. Ils nous obligent à mélanger tous ces éléments de manière originale.

Il nous faut donc essayer d’apprendre à parler correctement de ces outils bizarres. Ce sont certes des « molécules », mais elles sont biologi­quement actives, comme disent les chercheurs. Ce sont de véritables « organismes », des « êtres ». Ce sont des êtres capables, quand nous les avons ingérés, d’activer chez nous des choses que nous ignorions : dormir quand on n’en a absolument pas envie, etc.

François Schuiten : La réalisation du Paradis à l’Exposition universelle de Hanovre  (mai 2000 – octobre 2000).

Je voudrais tout d’abord situer rapidement l’aventure des expositions universelles.

Elles débutèrent en 1851 à partir de Londres et de Paris. La Grande-Bretagne et la France jouèrent un rôle crucial dans la constitution de ce type d’événements. Ces expositions offraient une vitrine à chaque pays afin qu’ils présentent les aspects économiques, politiques et culturels qui leur étaient propres.

Curieusement, alors que ces expositions universelles se tenaient dans différents pays d’Europe, l’Allemagne ne fit pas partie des puissances invi­tantes.

L’Exposition universelle de Hanovre est la première à s’être tenue sur le sol allemand. Les organisateurs voulaient créer un parc thématique sur le sujet très général: « Le genre humain, l’homme, la nature et la tech­nologie ». Dès lors, ce parc devait aborder, entre autres, les utopies. Un pavillon devait être appelé « Le futur du passé », superbe intitulé trans­formé rapidement en « Planète des visions ».

On me demanda de raconter l’histoire des utopies dans le cadre d’un pavillon d’une surface de six mille mètres carrés et d’une hauteur de douze mètres. Je voudrais vous parler plus spécifiquement ici de la réalisation d’une partie de ce pavillon, partie s’étendant sur mille mètres carrés, que j’ai consacrée au Paradis.

Nous disposons de bien plus de peintures faisant référence à l’Apocalypse que d’images paradisiaques. Ainsi, Bosch a peint de nom­breuses œuvres représentant l’enfer ou le purgatoire; une seule de ses toi­les représente le paradis.

Pour moi, le paradis, l’utopie, c’est l’inaccessible. Comment susciter une émotion qui rende compte de cet aspect inaccessible? Comment tra­duire cette fascination du bonheur, ce monde intouchable?

C’est alors que j’ai eu l’idée de créer un « paradis » qui soit un reflet. De la même manière qu’on ne peut accéder totalement à l’utopie ou au bonheur, qu’on ne peut qu’en imaginer le reflet, j’ai décidé de créer un jardin paradisiaque à l’envers se reflétant sur une surface liquide. La pro­fondeur de l’eau n’était que de quelques centimètres, ce que le public ignorait. Les visiteurs avaient l’impression qu’il s’agissait d’un jardin situé à douze mètres sous la surface!

Cette surface reflétait non seulement le jardin inversé avec des animaux tels qu’une licorne ou une girafe mâchonnant, mais aussi les visiteurs dont le reflet devenait partie intégrante de ce paradis inaccessible.

Pour moi, comme scénographe, il était essentiel que le visiteur pût se déplacer à l’intérieur de ma construction au milieu des sons et des odeurs, avec des perspectives toujours différentes. Non seulement ce qu’il voyait était en partie reflet, mais ce reflet variait lui-même en fonction de la posi­tion du spectateur-participant. Son parcours était toujours personnel.

Je voudrais également mentionner un autre type d’émotion qui nous a étreints. Nous avons eu beaucoup de difficulté à concrétiser ce projet. Je trouvais médiocre la réalisation de ce jardin à l’envers, certains d’entre nous étaient même consternés par la différence entre ce que nous imagi­nions et ce que nous réalisions. C’est alors que l’inattendu a surgi! Les pompiers ont commencé à déverser de l’eau, et dès la formation de la flaque sur le fond noir que nous avions préparé, une forte émotion nous a saisis. Le reflet dans l’eau fonctionnait au-delà de tout ce que nous avions pu imaginer ! Nous étions au bord d’une profondeur vertigineuse, même un peu effrayante car les balustrades n’avaient pas encore été instal­lées. Les éléments séparés de notre réalisation pouvaient être considérés comme médiocres, mais le reflet de l’ensemble était miraculeux ! D’ailleurs, de nombreux visiteurs n’ont regardé que le reflet, ne réalisant pas qu’il y avait un jardin inversé suspendu au-dessus de leur tête.

Cette recherche pour susciter une émotion a été erratique, truffée d’erreurs et de moments de découragement ; ce fut une entreprise fragile. Nous n’avons d’ailleurs pas encore compris comment cela a pu si bien réussir. Les composantes en présence ont permis le surgissement. de l’émotion, mais la manière dont elles se sont agencées a échappé au créateur !