Le possible, au croisement de la philosophie et des sciences sociales

Séjour d’étude de Haud Guéguen (Maître de conférences en philosophie au Conservatoire National des Arts et Métiers, Paris) du 1 au 10 juillet 2020.

Résumé 

Concept pluriséculaire qui traverse l’ensemble de l’histoire de la philosophie, le “possible” admet une pluralité de sens bien répertoriés et documentés par les historiens de la philosophie. L’objet de notre recherche est d’interroger un certain nombre d’usages contemporains de ce concept permettant d’en dégager deux nouvelles acceptions : d’une part, ce qu’on pourrait qualifier d’acception “critique et émancipatoire” en vertu de laquelle le possible tend dès lors à s’identifier au concept d’utopie; et d’autre part, une acception “contrefactuelle” qui vise à fonder épistémologiquement la démarche de l’historien et du sociologue. Il s’agit ce faisant de mettre au jour deux acceptions originales et relativement récentes du concept de possible, aussi bien pour interroger les rapports qu’elles entretiennent l’une à l’autre que pour en souligner la profonde actualité.

Abstract

As a centuries-old concept which runs through the whole history of philosophy, the “possible” admits a plurality of meanings well indexed and documented by historians of philosophy. The object of our research is to question a certain number of contemporary uses of this concept, allowing us to identify two new meanings: on the one hand, what could be called a “critical and emancipatory” meaning, according to which the possible tends to be identified with the concept of utopia; and on the other hand, a “counterfactual” meaning which aims to provide an epistemological basis for the historian’s and sociologist’s approach. In doing so, two original and relatively recent meanings of the concept of the possible are brought to light, both to question the relationships between them and to underline their profound actuality.

Compte rendu

Visant, dans le cadre d’une étude sur l’histoire du concept de « possible » et de sa relation à celui d’ « utopie », à approfondir notre compréhension du traitement marxien de l’utopie, la recherche que nous avons menée lors de notre résidence à la Fondation des Treilles a pour l’essentiel consisté en une triple tâche :

  • parvenir à faire clairement la part entre ce que Marx critique de la tradition utopique et ce qu’il lui reconnaît ou ce dont il entend jusqu’à un certain point hériter tout en parvenant à identifier le modèle alternatif qui résulte chez Marx de cette critique de l’utopie pour penser la perspective de l’émancipation ;
  • comprendre la nature de l’héritage marxien dans les théories critiques contemporaines aussi bien que les critiques qui lui ont également été adressées.

Comme l’ont montré de nombreux auteurs, au premier rang desquels Miguel Abensour[1], la critique marxienne de l’utopie est en effet non seulement bien connue, mais elle est trop bien connue. Caricaturée par un certain orthodoxisme marxiste autant que par l’effort pour faire droit à l’idée que l’élaboration de la science se serait chez Marx opérée sur la base de l’exclusion progressive de tout ce qui ne saurait en participer (l’utopie mais aussi la philosophie), elle a fini par prendre la forme rigide du couple science / utopie (que l’on doit à Engels) ou de ce que, pour cette raison même, Abensour nommait pour sa part « la machine signifiante science – utopie »[2]. Dans l’histoire du marxisme, l’idée de cette coupure entre la science et l’utopie a par conséquent fini par prendre la forme d’un véritable dogme dont tout le problème tient à ce qu’il conduit occulter un certain nombre d’éléments essentiels pour apprécier la portée de la critique marxienne de l’utopie. Ce pour quoi il nous a paru nécessaire de l’analyser à nouveaux frais en nous interrogeant plus spécifiquement la place qu’y occupe le concept de « possibilité ». Les recherches que nous avons effectuées à la Fondation des Treilles nous a à cet égard permis de parvenir aux deux résultats suivants.

Ce qui, à travers la critique marxienne de l’utopie, apparaît déterminant, c’est d’abord qu’il ne s’agit pas tant d’une critique des utopies socialistes envisagées dans leur contenu (dont Marx reprend au contraire un nombre important d’éléments) que d’une critique de leur méthode et de leur cécité au mouvement historique et à l’ « auto-activité » (Selbsttätigkeit) du prolétariat. Or si c’est là un élément essentiel de ce que l’on pourrait appeler le legs marxien, c’est qu’on trouve, après Marx, très peu de théories critiques qui ne soient approprié cette présupposition selon laquelle penser la transformation sociale dans un sens émancipatoire suppose de repérer des points de connexions au sein même de la réalité sociale et historique pour la transformation sociale les termes, hérités de Hegel, d’une « possibilité réelle » immanente à la société.

Le deuxième élément important concerne corrélativement le devenir postmarxien du concept d’utopie, en ce sens que la critique que Marx a adressée à la méthode des socialistes utopistes a eu pour effet majeur de faire du concept d’utopie un concept essentiellement polémique. D’où, après Marx, différentes positions ou stratégies possibles : celle consistant à reprendre fidèlement la leçon de Marx et à faire ainsi de l’utopie le contre-modèle contre lequel penser la possibilité de l’émancipation (stratégie que l’on trouve dans l’ensemble du marxisme orthodoxe, mais aussi chez Georg Lukacs, Max Horkheimer ou encore Maurice Merleau-Ponty) ; celle consistant au contraire à réhabiliter l’utopie en la requalifiant et en montrant la présence, chez Marx lui-même, d’une composante ou d’une teneur utopiste (stratégie élaborée initialement par Ernst Bloch et que l’on retrouve chez Herbert Marcuse et Theodor Adorno et, en un sens différent, aujourd’hui chez Erik Olin Wright) ; et celle, enfin, consistant d’une certaine manière à réhabiliter l’utopie contre Marx, position que l’on trouve chez des auteurs aussi différents que Martin Buber, Cornelius Castoriadis ou plus récemment Miguel Abensour qui, chacun à leur façon, se sont proposé de revaloriser le rôle de l’expérimentation, de la créativité et de l’imaginaire au sein des luttes sociales et la façon dont s’y inventent des pratiques alternatives qui ne leur préexistent pas au titre de possibilités réelles qui seraient déjà là et qu’il suffirait par conséquent d’actualiser.

[1] M. Abensour, Utopiques IV. L’histoire de l’utopie et le destin de sa critique, Paris, Sens & Tonka, 2016.

[2] Ibid., p. 23.



Citer ce billet
ldiebold (2020, 16 septembre). Le possible, au croisement de la philosophie et des sciences sociales. Les carnets de la Fondation des Treilles. Consulté le 26 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/qv4m

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